Beta18:關於道德(的數則書摘) I

哲學家長期以來一直在尋求一種完美無誤的「終極道德理論」…，我們的道德本能只是一種偶然的演化產物；顯然，一個由智慧超群貓咪組成的社會，其道預期標準肯定迥異由…類人猿所組成的社會。有鑑於此，尋求一個完美無誤的道德理論，和尋求一個完美無誤的終極消化系統一樣徒勞無益。

(就我們的觀點，許多事物都是生物學上的偶然產物，例如：顏色、時間)

顏色是一種生物現象，但這並不表代我們可以無視棕色和紫色染髮劑之間的不同。時間只是一種生物現象，但這並不表示你可以在晚餐時遲到。道德也是一種生物現象，但這不表示你可以把你的鄰居當成標靶來練習。

道德真理無法超越人類的經驗，而存在於某些抽象境界中。…就我個人而言，我會尋找那些簡單卻合理，而且不會自相矛盾的哲學論點，尤其是它們必須符合我們最強大的道德本能；一種辯稱可以把幼兒的耳朵割下來的哲學，就是歪理邪說。-p.204~205 《大哉問？為何常識會說謊》

道德判斷的本質是，它們必須和自身利益脫鉤。

換句話說，你的道德判斷是以你能夠忘記自己是誰，忘記自己會遇到何種危難為前提，所做出的判斷。…

這種「失憶症原則」是由諾貝爾將得主、經濟學家John Harsanyi所提出。…。Harsanyi曾經對這樣的問題深感興趣：是人人年賺五萬美元好呢？還是其中三分之二的人年賺六萬美元，而三分之一的人年賺四萬美元好呢？當然，真正的問題如下：「更好」倒底意味著什麼？…

由於失憶症很難想像…解決辦法就是，忽略人們說什麼，而是去觀察他們做了什麼。- p.209 《大哉問？為何常識會說謊》

子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」

〈道德基準點〉

對於生物學與社會來說，單一且獨立的個體就像物理學中的原子，是自然界的基本單位。有知覺生物存活與興盛的首要原則，是根據一項生物學事實：天擇與社會演化的主要目標是個體，而非群體。雖說人類是群居物種，但我們每個人都是各社群裡的首要個體，不應該臣服於集體。

這種生存的趨力已成為我們本質的一部份，因此追求實現這份本質的信由是天賦人權；我指的是不被剝奪的普世權利，而不只是附屬於某文化或政府的法律和習俗。由於是天賦人權，因此個體的自主權可當做判斷行為對錯的標準：某種行為是增加還是降低了有知覺生物個體的存活與興盛？奴役、酷刑、搶劫以及歧視都降低了有知覺生物個體的存活與興盛，因此是錯誤的。證明完畢。  - 〈道德基準點〉/ Michael Shermer 於《科學人(Scientific American)》2015年三月號

文化使人超越「生物必然性」

即使在同一個社會裡，少女的笑和公司董事長的笑也有不同的情緒功能。六種基本的臉部表情也許只是一種「裝備」，但在什麼剌激下需有什麼樣的表情，文化仍有它不可忽視的塑造力量。

　　每一個人都是生物與文化的綜合產物，每一個生物都有某些「必然性」，每一種文化都有某些「侷限性」，但正因為這個世界不只有一個文化，而使我們人類的「生物必然性」變得有彈性、變得「未必然」，文化使人類超越了他的「生物必然性」，多了解文化，特別是不同民族的文化，將使我們的心靈更開放。 - 〈文化與行為語言〉/王溢嘉（原載心靈雜誌）
http://wildgoose1950.pixnet.net/blog/post/64330843-【文化與心靈】文化與行為語言

〈如何思考?〉 

…有很多事情我們不會花時間去思索，而且往往有充分的理由讓我們這麼做。但是，只要我們養成良好的思考習慣，我們便能降低思考的成本，而能選擇去思考更多的問題。…

政客們經常承諾要透過控制價格，使得醫療、住宅或大學教育更普及；經濟學家們經常搔著自己的腦袋不解地問道，他們要從哪裡生出更多的醫生、房子或者教室。用降低療費用來擴大醫療服務，無異透過發號碼牌來加速前進熟食店的排隊人潮。

同樣的謬論也可以沿用在此一偏見上：人們認為累積大量財富，會讓其餘的人更貧窮。…那些富買進股票、債券和貨幣來累積財富，而非大肆購買商品和服務，反而留給你我更多的商品和服務可供消費。…  -p.282 《大哉問？為何常識會說謊》

政府如何規劃政策

Ralph Huitt就曾說過：「政府為何要規劃不同的政策來滿足不同利益團體的需求？」答案是政治上的可行性問題。決策的審慎，必須考量到這些政策在政治上的可行性，同時這種考量也占有相當大的比重。再說政治上的可行性牽涉到官員要對這些政策是否可行提出評估和直覺判斷，並進而能遷就政治現實，但是有時這些評估的基本論點不是根據經濟、理性或公平性的原則(Walter Rosenbaum； 許舒翔等 譯，2005：78)。

Charles Jones很貼切地把排定議程稱為「將民眾問題組成政府問題的一種政治」。它是一種讓某一議題具備必要的重要性及緊急性，以迫使政府感受到壓力，從而將該議題排入正府「官方議程」中的一種政治運作-換言之，也就是「明確地提出一連串的記事，以促使權威決策人員嚴肅並積極的加以思考」。

民主光環背後的科學
真理，既不是權威所能決定，也不是投票所能決定。
撰文／陳文盛（陽明大學遺傳研究所教授）

真理的追求無關民主，真理的傳播也應該無關民主。換句話說，教育的方式和內容是不應該用投票來決定的。例如，美國南方保守的宗教力量強大。長久以來，一直在以政治力量（投票）來影響教育，特別是幾次立法禁止課堂講授演化學。有趣的是，這種事情竟然是發生在最民主的國家。以前的蘇聯雖然也曾經發生過「李森科」事件，以政治扭曲遺傳學的真理，以達到意識形態的目的，但那是獨裁政府的暴行，美國的例子則是民主制度多數決的結果。獨裁與民主竟然殊途同歸，說明真理在任何形式的政治下，都難逃被糟蹋的可能。


http://infoandweb.blogspot.tw/2006/09/ethics-of-belief.html
…信仰，這個神聖的天賦，按我們的意志促成決斷，並將我們擁有的綿密能量化為調和一致的作為，雖出於我們自己，卻並非只為了我們自己，而是事關全人類。
-引用自《與熊共舞》：軟體專案的風險管理/Tom DeMarco & Timothy Lister


哈拉瑞通曉佛學，每日內觀禪修兩小時，每年閉關修行三十天。他認為「貪」是一切人心的亂源，他以「想像」、「虛構」等字眼（差不多就等於佛學中的「空」字），來看待人類文明進程裡的種種重要發明，例如神話、帝國、公司、金錢等等。他問道：「公司、金錢和國家，都只存在於我們的想像之中。是人類發明了這些概念，好讓它們為人類服務；但為什麼最後反而是人類要為這些概念服務，甚至犧牲性命？」…

士兵、農民、牛羊豬雞……這些平凡的生靈，正是《人類大歷史》這本書的主角。哈拉瑞把我們向來習以為常的許多「實體」解構成了「想像」和「虛構」，讓我們站在真真實實的生靈的角度，重新檢視人類的歷史。

話說回來，人類也正因為有了「想像」與「虛構」的能力，才會走上與禽獸不同的演化道路。這種認知能力，讓陌生人開始合作、建立龐大的組織，陸續發動了農業革命、科學革命、工業革命，乃至資訊革命、生物技術革命，使我們這個學名叫「智人」（Homo sapiens）的物種，逐漸握有如神祇般的能力，一躍而為「神人」（Homo Deus）！ -by 林榮崧 天下文化編輯部顧問  讀人類大歷史，看人類大命運
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